Josephas Campbellas apie tai, ko reikia norint išpildyti gyvenimą – smegenų rinkimai

1985 m. Mitologas ir rašytojas Džozefas Kempbelas (1904 m. Kovo 26 d. – 1987 m. Spalio 30 d.) Susėdo su legendiniu pašnekovu ir idėjų platintoju Billu Moyersu ilgam pokalbiui George’o Lucaso „Skywalker“ rančoje Kalifornijoje, kuris kitais metais tęsėsi Amerikos gamtos istorijos muziejuje Niujorke. Gauti 24 valandų neapdoroti kadrai buvo redaguoti iki šešių vienos valandos epizodų ir transliuoti PBS 1988 m., Netrukus po Campbello mirties, kuris tapo vienu populiariausių serialų viešosios televizijos istorijoje.

Tačiau Moyersas ir PBS komanda manė, kad neredaguotas pokalbis, kurio trys ketvirtadaliai nepateko į televizijos produkciją, buvo toks turtingas, kad nusipelnė išsaugojimo ir visuomenės dėmesio. Netrukus po transliacijos visas nuorašas buvo paskelbtas kaip Mito jėga (viešoji biblioteka) – matmenų diskusija apie Campbello požiūrį į dvasingumą, psichologinius archetipus, kultūrinius mitus ir savęs mitologiją. Knyga yra ne kas kita, kaip pasaulietinis šventraštis – išmintis apie žmogaus patirtį tokių retų meistrų kūrinių, kaip Thoreau žurnalai, Simone Weil užrašų knygelės, Rilke’o, kanone. Laiškai jaunam poetuiir Annie Dillard Piligrimas Tinkerio upelyje.

Kaip įžangoje pažymi Moyersas, Campbellas kaip didžiausią žmogaus prasižengimą matė „netyčinio, nebūdingo, ne visai budraus nuodėmę“. Galbūt todėl naudingiausia pokalbio dalis susijusi su diktantu, kuris apėmė Campbello gyvenimo filosofiją: „Sek savo palaima“. Dešimtmečius prieš tai, kai rėkianti darbo ir gyvenimo pusiausvyros tironija pasiekė šiuolaikinį „crescendo“, Campbellas užjaučia sielos šauksmą ir su didžiule elegancija bei preciziškumu nustatė mūsų egzistencinio nepasitenkinimo šaknį. Jis sako Moyersui:

Jei seki savo palaima, pakliūni į tam tikrą kelią, kuris visą laiką ten buvo, laukdamas tavęs, o gyvenimas, kurį turėtum gyventi, yra tas, kurį tu gyveni. Kad ir kur būtum – jei seki savo palaimą, visą laiką mėgaujiesi ta atgaiva, gyvenimu savyje.

Norėdamas suprasti savo palaimą, Campbellas reikalauja, kad jis vadintų „šventą erdvę“ – erdvę nenutrūkstamam apmąstymui ir neskubančiam kūrybiniam darbui. Toli gražu ne mistinė idėja, tai yra tai, ką daugelis menininkų ir rašytojų įgyvendino savo ypatingais darbo vietos ritualais, taip pat kažkas pažintinio mokslo nušvietė tyrinėdamas tobulos kasdienybės psichologiją. Tačiau Campbellas mato praeities praktinius kūrybos ritualus ir gilesnius psichinius bei dvasinius variklius – tai yra gilus „palaimos stoties“ poreikis, į kurį galėtume įsitvirtinti:

[Sacred space] yra absoliuti būtinybė visiems šiandien. Jūs turite turėti kambarį arba tam tikrą valandą per dieną, kur nežinote, kas tą rytą buvo laikraščiuose, nežinote, kas yra jūsų draugai, nežinote, ką esate skolingi niekam, jūs nežinau, kas tau yra skolingi. Tai vieta, kur galite paprasčiausiai patirti ir išugdyti tai, kas esate ir kokia galite būti. Tai kūrybinio inkubavimo vieta. Iš pradžių galite pastebėti, kad ten nieko nevyksta. Bet jei jūs turite šventą vietą ir ja naudojatės, kažkas galų gale įvyks.

[…]

Mūsų gyvenimas tapo toks ekonomiškas ir praktiškas savo orientacija, kad, senstant, akimirkos pretenzijos į tave yra tokios didelės, kad vargu ar žinai, kur esi, po velniu, ir ko ketini. Jūs visada darote tai, ko iš jūsų reikalaujama. Kur tavo palaima stotis? Jūs turite pabandyti jį rasti.

Praėjus dviem šimtmečiams po to, kai Kierkegaardas įspėjo prieš minios bailumą, Campbellas teigia, kad mes dažnai pasiklystame kelyje į savo palaimos stotį, nes visuomenės ribojamos sėkmės sampratos mus spaudžia neįsivaizduojantiems, nesėkmingiems veiksmams:

Demokratijai būdinga tai, kad daugumos valdymas suprantamas kaip veiksmingas ne tik politikoje, bet ir mąstyme. Mąstant, žinoma, dauguma visada klysta.

[…]

Daugumos funkcija, susijusi su dvasia, yra bandymas išklausyti ir atsiverti tam, kas patyrė ne tik maistą, pastogę, palikuonis ir turtus.

Kempbelas tvirtina, kad atsivėrimas toms prasmingesnėms palaimos dimensijoms yra tiesiog jūsų gyvenimo leidimas:

Mes visą laiką turime patirtį, kuri kartais gali tai suvokti, šiek tiek nujausti, kur yra jūsų palaima. Griebk. Niekas negali pasakyti, kas tai bus. Jūs turite išmokti atpažinti savo paties gylį.

Nuotaikoje, kuri primena gražią Marko Strando meditaciją apie poeto užduotį paliudyti visatą, Campbellas nurodo poetus kaip į dėmesingiausius palaimos kalbos klausytojus:

Poetai yra tiesiog tie, kurie sukūrė profesiją ir gyvenimo būdą, palaikydami ryšį su savo palaima. Daugumai žmonių rūpi kiti dalykai. Jie įsitraukia į ekonominę ir politinę veiklą arba įšaukiami į karą, kuris nėra tas, kuris jiems rūpi, ir tokiomis aplinkybėmis gali būti sunku laikytis šios bambos. Tai yra technika, kurią kiekvienas turi kažkaip išsiaiškinti pats.

Tačiau dauguma žmonių, gyvenančių toje srityje, kuri gali būti vadinama atsitiktiniais rūpesčiais, turi sugebėjimą žadinti pereiti į šią kitą sritį. Aš tai žinau, mačiau, kaip tai nutiko studentams.

Žvelgdamas į tai, kaip jis suprato savo palaimą, Campbellas paliečia esminį religinio tikėjimo ir pasaulietinio dvasingumo skirtumą:

Aš priėjau prie šios palaimos idėjos, nes sanskrito kalba, kuri yra didžioji dvasinė pasaulio kalba, yra trys terminai, kurie reiškia ribą, peršokimo vietą į transcendencijos vandenyną: Šeštadienis, Čitas, Ananda. Žodis „Šeštadienis“ reiškia būtį. „Chit“ reiškia sąmonę. „Ananda“ reiškia palaimą ar apgaulę. Galvojau: „Nežinau, ar mano sąmonė yra teisinga, ar ne; Aš nežinau, ar tai, ką žinau apie savo būtį, yra mano tikroji būtis, ar ne; bet aš tikrai žinau, kur yra mano paėmimas. Taigi leisk man pakibti į prisiviliojimą, ir tai atneš man tiek sąmonę, tiek mano esybę “. Manau, kad tai pavyko.

[…]

Religingi žmonės mums sako, kad mes tikrai nepatirsime palaimos, kol nemirsime ir neišeisime į dangų. Bet aš tikiu, kad turėsi kuo daugiau šios patirties, kol esi gyvas.

[…]

Jei jūs sekate savo palaima, pasistatote tam tikrą kelią, kuris visą laiką ten buvo, laukdamas jūsų, o gyvenimas, kurį turėtumėte gyventi, yra tas, kurį gyvenate jūs. Kai tai pamatai, pradedi susitikti su žmonėmis, kurie yra tavo palaimos lauke, ir jie atveria tau duris. Aš sakau, sekite savo palaimą ir nebijok, ir durys atsidarys ten, kur nežinojai, kad jos bus.

Patogiausia, bet esminė jūsų palaimos ieškojimo dalis, teigia Campbellas, yra neapibrėžtumo elementas – noras, laikui nepavaldžiais Rilke žodžiais tariant, „gyventi klausimais“, o ne siekti paruoštų atsakymų:

Nuotykis yra jo paties atlygis, tačiau jis būtinai pavojingas, turėdamas ir neigiamų, ir teigiamų galimybių, kurių visų negalima kontroliuoti. Mes einame savo keliu, o ne savo tėčio ar motinos keliu … Gyvenimas gali išdžiūti, nes jūs ne savo nuotykiuose.

[…]

Jūsų viduje yra kažkas, kas žino, kada esate centre, kas žino, kada esate spindulyje ar ne. Ir jei jūs išlipote iš sijos uždirbti pinigų, jūs praradote savo gyvybę. O jei liksi centre ir negausi pinigų, vis tiek turi savo palaimą.

Papildyti Mito jėga, kurio intelektualinės ir dvasinės galybės negalima pervertinti, Davidas Whyte’as apie tai, kaip nutraukti darbo ir gyvenimo pusiausvyros tironiją, Romanas Krznaricas apie tai, kaip rasti pilnavertį darbą šiuolaikiniame pasaulyje, ir Parkeris Palmeris apie tai, kaip leisti savo gyvenimui kalbėti , tada dar kartą peržiūrėkite džiugią ir gana užtikrinančią istoriją apie tai, kaip Van Goghas rado savo tikslą po daugelio metų plakimo.