DT Suzuki apie tai, ką iš tikrųjų reiškia laisvė ir kaip dzenas gali padėti mums ugdyti mūsų charakterį – smegenų rinkimai

Alanas Wattsas gali būti įskaitytas už Rytų filosofijos populiarinimą Vakaruose, tačiau visą savo gyvenimo ir palikimo trajektoriją jis skolingas vienam susitikimui su dzenbudistų išminčiumi DT „Suzuki“ (1870 m. Spalio 18 d. – 1966 m. Liepos 12 d.) – vienas didžiausių ir įtakingiausių žmonijos dzeno filosofijos tvarkytojų. Būdamas dvidešimt vienerių, Wattsas dalyvavo Londone vykusioje Suzuki paskaitoje, kuri taip sužavėjo jaunuolį, kad likusią gyvenimo dalį jis praleido studijuodamas, propaguodamas ir remdamasis Suzuki mokymu. Legendinis kompozitorius Johnas Cage’as turėjo panašų susitikimą su „Suzuki“, kuris giliai formavo jo gyvenimą ir muziką.

1920-ųjų pradžioje, paskatintas susirūpinimo, kad dzeno meistrai „negali pateikti savo supratimo šiuolaikinės minties šviesoje“, Suzuki ėmėsi „preliminaraus eksperimento, kad pristatytų zeną mūsų sveiko proto požiūriu“ – gana kukli formuluotė. to, ką jis iš tikrųjų nuveikė, tai buvo ne mažiau kaip suteikti senovės Rytų filosofijai antrą gyvenimą Vakaruose ir pasėti sėkmę naujai sekuliarizuoto dvasingumo kultūrai.

Tačiau iki 1940 m. Visos jo knygos buvo išnykusios karo nuniokotoje Anglijoje, o visos likusios Japonijos kopijos buvo sunaikintos per didžiulį 1945 m. Gaisrą, kuris prarijo tris ketvirtadalius Tokijo. 1946 m. ​​Christmas Humphreys, Londono budistų draugijos prezidentas, ėmėsi žalos ir nuvyko į Tokiją, kur pradėjo dirbti su Suzuki verčiant naujus jo rankraščius ir perspausdinant tai, kas liko iš senųjų. Rezultatas buvo nesenstanti klasika Esmės dzenbudizme (viešoji biblioteka), iš pradžių išleista 1927 m., – „Suzuki“ pamatinių tekstų rinkinys, įvedantis Deno principus į pasaulietinį gyvenimą kaip discipliną, pirmiausia susijęs su tuo, ką jis pavadino „personažo rekonstrukcija“. Kaip pastebėjo Suzuki, „Mūsų įprastas gyvenimas paliečia tik asmenybės kraštelius, nesukelia sąmyšio giliausiose sielos vietose“. Jo esė tapo ir lieka šiuolaikinio gyvenimo moraliniu įrankių rinkiniu, pateiktu per pagrįstą, tačiau pakylėtą pasaulietinio dvasingumo perspektyvą.

„Suzuki“ prasideda iš pradžių, žadėdamas „Zen“ pažadą kasdieniame gyvenime:

Dzenas savo esme yra menas įžvelgti savo esybės prigimtį ir jis nurodo kelią iš vergijos į laisvę. Priversdamas mus gerti tiesiai iš gyvenimo šaltinio, jis išlaisvina mus nuo visų jungų, pagal kuriuos mes, ribotos būtybės, dažniausiai kenčiame šiame pasaulyje.

[…]

Šis mūsų kūnas yra kažkas panašaus į elektros bateriją, kurioje latentiškai slypi paslaptinga jėga. Kai ši galia tinkamai neveikia, ji arba supelija, ir nudžiūva, arba iškrypsta ir pasireiškia neįprastai. Todėl „Zen“ tikslas yra išgelbėti mus nuo pašėlimo ar suluošinimo. Tai turiu omenyje laisvę, suteikdama laisvą žaidimą visiems kūrybiškiems ir geranoriškiems impulsams, kurie būdingi mūsų širdyje. Paprastai mes akli dėl šio fakto, kad turime visus būtinus sugebėjimus, kurie mus džiugins ir mylės vieni kitus. Visos kovos, kurias matome aplinkui, kyla iš šio nežinojimo … Kai dingsta nežinojimo debesis … mes pirmą kartą matome savo esybės prigimtį.

Vienas iš nepastebėtų, tačiau esminių „Suzuki“ taškų – ir ypač pastebimas atsižvelgiant į tai, ką šiuolaikinė raidos psichologija rado per pastaruosius dešimtmečius – yra susijęs su lemiamu paauglystės vaidmeniu, kuris yra pagrindinis moralinio vystymosi taškas. Paauglystės metai, kai jis teigia, yra tada, kai mes pradedame „gilintis į gyvenimo paslaptis“ ir kai mūsų „prašoma pasirinkti tarp„ Amžino Ne “ir„ Amžino Taip “- mintis, jauna Nietzsche suprato pusę amžiaus anksčiau, kai jis apsisprendė, „Aš norėčiau būti bet kuriuo metu, tik sakytoju!” Šioje egzistencijos kelio šakutėje Suzuki tvirtina, kad Dzeno principų įvaldymas gali lemiamai pakeisti mus prasmingo ir pilnaverčio gyvenimo link. Jis rašo:

Gyvenimas galų gale yra patvirtinimo forma … Vis dėlto aklai aklai gali paneigti saulės egzistavimą, jie negali jos sunaikinti.

Didžioji šio aklumo dalis, kaip jis įspėja, atsiranda dėl mūsų prisirišimo prie ego. Kad ir kaip paradoksaliai tai skambėtų bet kuriam paauglio tėvui ar mokytojui, Suzuki teigia, kad paauglystė yra pats vaisingiausias laikas ego ištirpimui:

Mes per daug orientuojamės į ego. Ego apvalkalą, kuriame gyvename, sunkiausia peraugti … Tačiau mums suteikiama daug galimybių prasiveržti pro šį apvalkalą, ir pirmasis ir didžiausias iš jų yra sulaukus paauglystės.

Ir vis dėlto „protinės pusiausvyros praradimas“, kurį sukelia „Amžinas Ne“ ir „Amžinas Taip“ poliarinis traukimas, sukeliantis „tiek daug paauglystėje užregistruotų nervinio nusileidimo atvejų“, taip pat gali mus nuversti ir varginti bet kuriuo gyvenimo. Suzuki, kuris dar kartą primena Nietzsche ir jo įsitikinimus apie konstruktyvų kančios vaidmenį, Suzuki rašo:

Kuo daugiau kenčiate, tuo giliau auga jūsų charakteris, o gilėjant charakteriui jūs skvarbiau perskaitote gyvenimo paslaptis. Visi didieji menininkai, visi didieji religiniai lyderiai ir visi didieji socialiniai reformatoriai išėjo iš intensyviausių kovų, kurias jie kovojo drąsiai, gana dažnai ašarodami ir kraujuojančiomis širdimis.

Suzuki nurodo, kad tos ego griaunančios kovos gali būti intymiausios, nematerialiausios – tokią, kokią Rilke taip gražiai išsakė prieš du dešimtmečius savo laiške apie meilės naštą ir palaiminimus. Suzuki rašo:

Meilė priverčia ego pasimesti objekte, kurį myli, ir tuo pačiu metu jis nori turėti objektą kaip savo … Didžiausia literatūros dalis, kada nors sukurta šiame pasaulyje, yra tik tos pačios meilės stygos klojimas ir mums atrodo, kad tai niekada nepavargsta. Bet … pažadindami meilę mes galime pažvelgti į daiktų begalybę … Kai ego apvalkalas sulaužomas ir „kitas“ yra paimamas į savo kūną, galime sakyti, kad ego neigė save arba kad ego žengė pirmuosius žingsnius link begalybės.

Nors jis rūpinasi, kad neįkainojamas intelekto vaidmuo kasdieniame gyvenime, Suzuki teigia, kad intelektas yra tai, kas apsaugo mus nuo begalybės:

Dzenas siūlo savo sprendimą tiesiogiai kreipdamasis į asmeninės patirties faktus, o ne į knygų žinias. Savo būtybės prigimtį, kai, matyt, siaučia kova tarp riboto ir begalinio, turi suvokti aukštesnis sugebėjimas nei intelektas … Nes intelektas turi savotiškai nerimą keliančią savybę. Nors tai kelia pakankamai klausimų, kad sutrikdytų proto ramybę, jis per dažnai negali atsakyti į juos patenkinamai. Tai sužlugdo palaimingą nežinojimo ramybę ir vis dėlto neatkuria buvusios daiktų būklės, siūlydama ką nors kita. Kadangi jis atkreipia dėmesį į nežinojimą, jis dažnai laikomas šviečiančiu, o faktas yra tas, kad jis trikdo, nebūtinai visada išryškindamas savo kelią.

Kiek skaudi pastaroji pastaba šiuolaikinio intelektualinio gyvenimo kontekste. Tiek mūsų aukštojo mokslo pagrindas yra daiktų griaunimo dvasia, o ne statyba – tai, kaip protingai studentas gali kritikuoti ir atremti argumentą, kuris, nenuostabu, persmelkė viešojo diskurso audinį. Mes turime kritikos kultūrą, kai profesionalūs ir savarankiškai paskirti kritikai vertina savo nuopelnus pagal tai, kaip protingai jie gali iškalti idėją, meno kūrinį ar vis labiau ir nerimą keliantį asmenį. Panašu, kad pamiršome, kaip įgyti tai, ką Bertrandas Russellas vadino likus vieneriems metams iki Suzuki esė paskelbimo – „aukšto intelektinės kultūros laipsnio be emocinės atrofijos“ – puikioje meditacijoje, kodėl statyti yra sunkiau, bet labiau naudinga nei griauti.

Panašiai, „Suzuki“ teigia, kad intelektas geriausiai nurodo tai, kas neveikia, ir kaip toks gali būti sunaikinimo jėga, tačiau kalbant apie tai, kas veikia, į moralinės konstrukcijos meną, mes turime remtis visiškai kitoks žmogaus dvasios sugebėjimas. Jis atkreipia dėmesį į filosofijos giminę – discipliną, kuri ir toliau labai priklauso nuo galutinio Descartes’o intelekto šūkio, mąstau, vadinasi esu – kaip nepakankamo intelekto galių apšviesti kelią įrodymas:

Minties istorija įrodo, kad kiekvieną naują nepaprasto intelekto žmogaus iškeltą struktūrą paskesnieji tikrai ištrauks. Šis nuolatinis traukimasis žemyn ir kaupimasis yra teisingas, kiek tai susiję su pačia filosofija; nes intelekto prigimtis, kaip aš ją suprantu, reikalauja, ir mes negalime sustabdyti filosofinių tyrimų progreso kaip tik savo kvėpavimo. Tačiau kalbant apie patį gyvenimą, mes negalime laukti, kol intelektas pasiūlys galutinį sprendimą, net jei jis tai galėtų padaryti. Mes negalime nė akimirkos sustabdyti savo gyvenimo veiklos, kad filosofija atskleistų jos paslaptis. Tegul paslaptys lieka tokios, kokios yra, bet gyvenkime mes privalome … Todėl Dzenas nesiremia intelektu sprendžiant giliausias problemas.

Nors intelektas gali kovoti su iliuzija, teigia Suzuki, jis dažnai elgiasi priešingai, sukurdamas skirtingas iliuzijas, kurios mus labiau nukreipia nuo gyvenimo tiesos, o ne arčiau jos. Jis rašo:

Gamtai bauginant vakuumą, Denas bjaurisi viskuo, kas vyksta tarp fakto ir mūsų pačių. Pasak Zen, nėra kovos pačiame fakte, pavyzdžiui, tarp riboto ir begalinio, tarp kūno ir dvasios. Tai yra tuščiosios eigos skirtumai, kuriuos intelektas fiktyviai sukūrė savo interesams. Tie, kurie į juos žiūri per daug rimtai arba bando juos perskaityti į patį gyvenimo faktą, yra tie, kurie ima pirštą į mėnulį.

Tiems, kurie kada nors yra patyrę sielą slegiantį nepakankamumo jausmą, ir vartotojiškoje kultūroje dauguma iš mūsų turi, nes vartotojiškumo užduotis yra apiplėšti mums jausmą, kad turime pakankamai ir parduoti mums atgal produkto kaina vėl ir vėl – „Suzuki“ žodžiai rezonuoja ypač skaudžiai:

Užtenka gyvenimo, kaip jis gyvena. Tik tada, kai įsitraukia nerimą keliantis intelektas ir bando jį nužudyti, mes nustojame gyventi ir įsivaizduojame, kad trūksta kažko. Tegul intelektas yra vienas, jis turi savo naudingumą tinkamoje sferoje, tačiau tegul jis netrukdo tekėti gyvenimo srautui. Jei iš viso kyla pagunda į tai pasidomėti, darykite tai leisdami jai tekėti. Nutekėjimo fakto jokiu būdu negalima areštuoti ar kištis į jį …

[…]

Pats didysis gyvenimo faktas … apskritai sklinda už šių tuščių intelekto ar vaizduotės pratimų.

[…]

Jokie žodingi paaiškinimai niekada nenuves mūsų į mūsų pačių prigimtį. Kuo daugiau paaiškinsi, tuo toliau nuo tavęs bėgs. Tai tarsi bandymas įsisavinti savo šešėlį.

Tai, ką siūlo „Zen“, siūlo „Suzuki“, yra vartai į tą sunkiai suvokiamą savastį:

Dzeną … kiekvienas turime tiesiogiai ir asmeniškai patirti savo vidine dvasia. Kaip du nerūdijantieji veidrodžiai atspindi vienas kitą, faktas ir mūsų pačių dvasios turi stovėti vienas prieš kitą be jokių įsikišančių agentų. Tai padarę, mes galime pasinaudoti pačiu gyvu, pulsuojančiu faktu. Laisvė yra tuščias žodis iki tol.

Laikydamasis nuomonės, kad išmintingas ir nuostabus Parkeris Palmeris atkartos dešimtmečius vėliau, drąsiai ragindamas „vidinį visumą“, Suzuki priduria:

Taigi svarbiausia „Zen“ pozicija yra ta, kad mes buvome klaidinami per nežinojimą, norėdami rasti savo esybės susiskaldymą, kad nuo pat pradžių nereikėjo kovoti tarp riboto ir begalinio, kad taika, kuria esame taip noriai ieškojo, buvo ten visą laiką.

Daugiau nei šimtmetį, kol Alanas Lightmanas taip elegantiškai numalšino mūsų troškimą išlieka nuolatinių pokyčių visatoje, „Suzuki“ rašo:

Mes visi esame baigtiniai, negalime gyventi ne laiku ir erdvėje; tiek, kiek esame sukurti žemėje, jokiu būdu negalima …