Poetas ir filosofas Davidas Whyte’as apie pyktį, atlaidumą ir ką iš tikrųjų reiškia branda – smegenų rinkimas

„Mūsų emocinis gyvenimas žymi mūsų neužbaigtumą“, filosofė Martha Nussbaum parašė savo šviesią patarimą jaunimui. „Būtybė, neturinti jokių poreikių, niekada neturėtų priežasčių bijoti, liūdėti, viltis ar pykti“. Pyktis, iš tikrųjų, yra viena iš emocijų, apie kurias mes vertiname griežčiausiai – tiek kitose, tiek savyje – ir vis dėlto pykčio supratimas yra pagrindinis dalykas, norint nustatyti mūsų vidinio gyvenimo kraštovaizdį. Aristotelis, pasodindamas civilizacijos sėklą praktinės išminties atžvilgiu, tai pripažino, kai paklausė ne tai, ar pyktis yra „geras“, ar „blogas“, bet kaip jis bus naudojamas: kam skirtas, kaip, kiek ilgai ir kokiam tikslui reiškiasi.

Ši nuvertinta sielą atspindinti pykčio savybė yra anglų poetas ir filosofas Davidas Whyte’as tyrinėja skyriuje Paguodos: kasdienių žodžių paguoda, maitinimas ir pagrindinė reikšmė (viešoji biblioteka) – tas pats kvapą gniaužiantis tomas, „skirtas žodžiams ir jų gražiam paslėptam ir viliojančiam neapibrėžtumui“, kuris mums suteikė Whyte apie gilesnes draugystės, meilės ir širdies skausmo prasmes.

Daugelis Whyte’o meditacijų apverčia bendrą kiekvieno žodžio supratimą ir nulemia paviršutiniškumą, kad atskleistų gilesnę, dažnai prieštaringą prasmę, bet niekur daugiau, nei ese apie pyktį. Whyte rašo:

PYKTIS yra giliausia atjautos forma kitam, pasauliui, sau, gyvenimui, kūnui, šeimai ir visiems mūsų idealams, visiems pažeidžiamiems ir visiems, kurie gali būti sužeisti. Apimtas fizinis įkalinimas ir smurtinė reakcija, pyktis yra gryniausia priežiūros forma, vidinė gyva pykčio liepsna visada nušviečia tai, kam priklausome, ką norime apsaugoti ir dėl ko esame pasirengę pakenkti sau. Tai, ką mes paprastai vadiname pykčiu, yra tik tai, kas lieka iš jo esmės, kai mus apninka jo lydimasis pažeidžiamumas, kai jis pasiekia prarastą proto paviršių ar kūno negalėjimą jo sulaikyti arba kai jis paliečia mūsų supratimo ribas. Tai, ką mes vadiname pykčiu, iš tikrųjų yra tik nenuoseklus fizinis nesugebėjimas išlaikyti šios gilios priežiūros formos mūsų išoriniame kasdieniame gyvenime; nenoras būti pakankamai dideliu ir dosniu, kad visa tai būtų aišku ir plačiai, kad bejėgiškai mylėtume savo kūną ar protą.

Toks persvarstymas daro Whyte ne pykčio apologetą, o taikos kūrėją mūsų amžiname kare su savo pažeidžiamumu, kuris iš esmės yra amžinas karas su mumis pačiais, nes jo ištakose glūdi švelniausia, nedrąsiausia žmonija. Jausme, kuris primena meistrišką ir kultūriškai reikalingą Brené Brown pažeidžiamumo manifestą – „Pažeidžiamumas“ ji parašė, „Yra meilės, priklausomybės, džiaugsmo, drąsos, empatijos, atskaitomybės ir autentiškumo gimtinė“. – Whyte priduria:

Tai, ką mes pavadinome pykčiu ant paviršiaus, yra smurtinis išorinis atsakas į mūsų pačių vidinį bejėgiškumą, bejėgiškumą, susijusį su tokiu giliu neapdorojimo ir rūpestingumo jausmu, kad jis neranda tinkamo išorinio kūno, tapatybės, balso ar gyvenimo būdo. laikyk. Tai, ką mes vadiname pykčiu, dažnai yra tiesiog nenoras išgyventi visos savo baimės ar nežinojimo meilės žmonai akivaizdoje, rūpinimosi sūnumi gilumoje, geriausio noro, tiesiog gyvas ir mylintis tuos, su kuriais gyvename, veidas.

Mūsų pyktis dažniausiai prasiveržia į paviršių dėl mūsų jausmo, kad kažkas be galo negerai su šiuo bejėgiškumu ir pažeidžiamumu … Pyktis grynoje būsenoje yra tai, kaip mes esame įsitraukę į pasaulį ir padaromi pažeidžiami per meilę visose jo ypatybėse.

Reikia tik galvoti apie Van Goghą – „Aš taip pykstu ant savęs, nes negaliu padaryti to, ką norėčiau daryti”, jis rašė laiške kovodamas su psichinėmis ligomis – norėdamas įvertinti Whyte’o ekspediciją už pykčio paviršiaus šurmulio ir į jos vidinį šerdį: gilų nusivylimą, patinantį asmeninio nesėkmės jausmą. (Hannah Arendt užfiksavo dar vieną šios srities aspektą savo puikiame esė apie tai, kaip biurokratija sukelia smurtą – kas yra biurokratija, jei ne aukščiausia bejėgiškumo institucionalizacija?)

Su nuostabia intelektualine elegancija ir jautrumu visam žmogaus dvasios matmeniui, Whyte’as apšviečia gyvybingą pykčio apatinę dalį:

Pyktis, kuris iš tikrųjų jaučiamas jo centre, yra esminė gyva liepsna būti visiškai gyvam ir pilnaverčiam čia; tai savybė, kurios reikia laikytis iki jos šaltinio, ją reikia įvertinti, ją reikia puoselėti, ir kvietimas rasti būdą, kaip tą šaltinį visiškai atnešti į pasaulį, padarant protą aiškesnį ir dosnesnį, širdį labiau atjaučiantį ir kūną. pakankamai didelis ir tvirtas, kad jį laikyti. Tai, ką mes paviršiuje vadiname pykčiu, tik padeda apibrėžti tikrąją jo pagrindinę kokybę, nes yra visiškas, bet absoliutus veidrodis, priešingas jo tikrajai vidinei esmei.

Susijusios meditacijos metu Whyte atsižvelgia į atleidimo pobūdį:

ATLEIDIMAS yra širdies skausmas ir sunkiai pasiekiamas, nes keista, kad jis ne tik atsisako pašalinti pirminę žaizdą, bet ir iš tikrųjų priartina mus prie jos šaltinio. Priartėjimas prie atleidimo reiškia uždarymo prigimtį, vienintelė priemonė yra artėjant prie jo neapdoroto centro permąstyti savo santykį su juo.

Atsižvelgus į istorinį Margaret Mead ir Jameso Baldwino dialogą dėl atleidimo, Whyte’as, kuris taip pat tvirtino, kad „visos bet kokio ilgio draugystės grindžiamos tęstiniu, abipusiu atleidimu“, tyrinėja tikrąjį atleidimo šaltinį:

Keista, bet atleidimas niekada nekyla iš mūsų dalies, kuri iš tikrųjų buvo sužeista. Sužeistas „aš“ gali būti tai, kad mes negalime pamiršti ir galbūt neturime užmiršti, tarsi psichologinė gynyba, kaip ir fiziologinės imuninės sistemos pagrindinė dinamika, turi atsiminti ir organizuoti nuo bet kokių būsimų išpuolių – galų gale, asmens, kuris turi atleisti, tapatumas iš tikrųjų grindžiamas pačiu sužalojimo faktu.

Vis dar keista, būtent ta sužeista, firminė, nepamiršta mūsų dalis galų gale atleidimą paverčia užuojautos, o ne paprasto pamiršimo veiksmu. Atleisti reiškia prisiimti didesnę tapatybę nei tas, kuris buvo pirmą kartą įskaudintas, subręsti ir realizuoti tapatybę, kuri gali padėti ranką ne tik aplink kenčiančiam žmogui, bet ir aplink prisiminimus, kuriuos mums užkrėtė pirminis smūgis ir per tam tikrą psichologinį virtuoziškumą išplėskite savo supratimą ir tiems, kurie tai pirmą kartą pateikė. Atleidimas yra įgūdis, būdas išsaugoti aiškumą, protingumą ir dosnumą individualiame gyvenime, gražus būdas formuoti protą ateičiai, kurios mes norime sau; prisipažinimas, kad jei atleidimas ateina per supratimą, o jei supratimas yra tik laiko ir taikymo klausimas, mes taip pat galime pradėti atleisti jau bet kurios dramos pradžioje, o ne pereiti save per visą pykinimo, negalėjimo, nenoro išgydymo ciklą. galiausiai palaiminimas.

Atleisti reiškia save nukreipti į didesnį gravitacinį patyrimo lauką, nei tas, kuris pirmą kartą atrodė įskaudinęs mus. Mes iš naujo įsivaizduojame save atsižvelgdami į savo brandą ir permąstydami praeitį atsižvelgdami į savo naują tapatybę, mes leidžiame sau padovanoti istoriją, didesnę už istoriją, kuri pirmiausia mus įskaudino ir paliko be atotrūkio.

Šis brandumo klausimas, taip glaudžiai susijęs su atleidimu, yra dar vieno trumpo Whyte esė tema. Kartodamas Anaïo Nino teiginį, kad branda yra „suvienijimo“ ir „integracijos“ klausimas, jis rašo:

BRANDUMAS – tai galimybė gyventi visiškai ir vienodai keliuose kontekstuose; ypač gebėjimas, nepaisant mūsų sielvarto ir praradimų, drąsiai vienu metu drąsiai apgyvendinti praeitį dabartyje ir ateityje. Iš brandos ateinanti išmintis yra atpažįstama drausmingai atsisakius pasirinkti ar izoliuoti tris galingas dinamikas, formuojančias žmogaus tapatybę: kas įvyko, kas vyksta dabar ir kas turi įvykti.

Nesubrendimas parodomas neteisingai pasirinkus: gyventi tik praeityje, ar tik dabartyje, ar tik ateityje, ar net gyventi tik du iš trijų.

Brandumas nėra statiška atkeliavusi platforma, kur į gyvenimą žiūrima iš ramios, nepaliestos išminties oazės, o gyva elementari riba tarp to, kas įvyko, kas vyksta dabar, ir tos praeities bei dabarties pasekmių; pirmiausia įsivaizdavo ir tada išgyveno laukiančią ateitį.

Brandumas ragina mus rizikuoti tiek pat, kiek nebrandumu, tačiau norint gauti didesnį vaizdą, didesnį horizontą; už galingai dosnų išorinį mūsų vidinių savybių įsikūnijimą, o ne už laimėjimą, kuris padaro mus mažesnius, net ir laimėdami.

Panašu, kad „Whyte“ rodo, kad branda tampa savotišku pakankamumo jausmo atėjimu – noru įgyvendinti tai, ką Kurtas Vonnegutas laikė viena iš didžiųjų žmogaus dorybių: gebėjimas pasakyti, „Jei tai nėra malonu, kas yra?” Whyte rašo:

Brandumas taip pat kviečia mus būti didesniais, sklandesniais, elementaresniais, mažiau kampuotais, mažiau vienašaliais, gyva pokalbio intuicija tarp paveldėtos istorijos, tos, kurią turime privilegijų gyventi, ir tos, jei esame pakankamai dideli ir pakankamai platūs , pakankamai judamas ir tolygus, čia pakanka, tiesiog, stulbinamai, netrukus atsiras.

Paguodos, jis kartojasi, yra visiškai puikus skaitinys – toks, kuris persiorientuoja jūsų pasaulį ir lieka kompasu visą gyvenimą. Papildykite jį „Whyte“ nutraukdami santykius ir nutraukdami darbo ir asmeninio gyvenimo pusiausvyros tironiją.