Kokia prasmė, jei negalime linksmintis?

MDraugas June Thunderstorm ir aš vieną kartą praleidome pusvalandį sėdėdami pievoje prie kalnų ežero ir stebėdami, kaip nuo žolės stiebo viršaus kabo kirminas, pasisukęs visomis įmanomomis kryptimis, tada šokinėkite prie kito koto ir Tas pats. Taigi tai vyko didžiuliu ratu, nes tai turėjo būti didžiulės energijos sąnaudos, nes tai atrodė visiškai be jokios priežasties.

„Visi gyvūnai žaidžia”, – kartą man buvo sakęs June. – Net skruzdėlės. Ji daug metų praleido dirbdama profesionalia sodininke ir turėjo daugybę tokių įvykių, kuriuos galėjo stebėti ir apmąstyti. – Žiūrėk, – tarė ji kukliai triumfuodama. „Matai, ką noriu pasakyti?”

Daugelis iš mūsų, išgirdę šią istoriją, reikalautų įrodymų. Iš kur mes žinome, kad kirminas žaidė? Galbūt nematomi apskritimai, kuriuos jis atsekė ore, iš tikrųjų buvo tik nežinomo grobio paieška. Arba poravimosi ritualas. Ar galime įrodyti, kad taip nebuvo? Net jei kirminas žaidė, iš kur mes žinome, kad ši žaidimo forma neatliko kažkokio galiausiai praktiško tikslo: mankštos ar savišvietos tam tikroms galimoms būsimoms kirmėlių avarijoms?

Tai būtų ir daugumos profesionalių etologų reakcija. Paprastai kalbant, gyvūnų elgesio analizė nėra laikoma moksline, nebent manoma, kad gyvūnas bent jau numanomai veikia pagal tas pačias priemones / pabaigos skaičiavimus, kurie būtų taikomi ekonominiams sandoriams. Remiantis šia prielaida, energijos sąnaudos turi būti nukreiptos kažkokiam tikslui, nesvarbu, ar tai būtų maisto įsigijimas, teritorijos užtikrinimas, dominavimo pasiekimas, ar reprodukcijos sėkmės maksimalizavimas – nebent galima visiškai įrodyti, kad taip nėra, ir yra absoliutus įrodymas tokiais klausimais , kaip galima įsivaizduoti, labai sunku rasti.

Čia turiu pabrėžti, kad visiškai nesvarbu, kokią gyvūnų motyvacijos teoriją mokslininkas galėtų linksminti: ką ji mano apie galvojantį gyvūną, ar ji mano, kad gyvūnas apskritai gali ką nors „galvoti“. Nesakau, kad etologai iš tikrųjų tiki, kad gyvūnai yra tiesiog racionalios skaičiavimo mašinos. Aš tiesiog sakau, kad etologai įsitraukė į pasaulį, kuriame turi būti mokslinės priemonės, kad būtų galima racionaliai paaiškinti elgesį, o tai savo ruožtu reiškia apibūdinti gyvūną tarsi tai buvo skaičiuojantis ekonomikos veikėjas, bandantis kuo labiau padidinti savo interesus – kad ir kokia būtų jų gyvūnų psichologijos ar motyvacijos teorija.

Štai kodėl gyvūnų žaidimas yra laikomas intelektualiniu skandalu. Tai nepakankamai įvertinta, ir tie, kurie ją studijuoja, laikomi švelniai ekscentriškais. Kaip ir daugeliui miglotai grėsmingų, spekuliacinių sampratų, egzistuoja sunkiai tenkinami kriterijai, įrodantys gyvūnų žaidimą, ir net kai tai pripažįstama, tyrimas dažniausiai kanibalizuoja jos pačios įžvalgas bandant parodyti, kad žaidimas turi turėti ilgą laiką – ilgalaikis išgyvenimas ar reprodukcinė funkcija.

Nepaisant viso to, tie, kurie išnagrinėja šį klausimą, visada priversti daryti išvadą, kad žaidimas egzistuoja visoje gyvūnų visatoje. Ir egzistuoja ne tik tarp tokių žinomų lengvabūdiškų būtybių kaip beždžionės, delfinai ar šuniukai, bet ir tarp tokių mažai tikėtinų rūšių kaip varlės, kiaulės, salamandros, smuikininkų krabai ir taip, net skruzdėlės – kurios ne tik užsiima lengvabūdiška veikla kaip individai, bet ir nuo XIX a. buvo pastebėta rengiant bandomuosius karus, matyt, vien dėl to.

Kodėl žaidžia gyvūnai? Na, kodėl gi jie neturėtų? Tikrasis klausimas: Kodėl veiksmas, atliktas vien dėl malonumo vaidinti, galių įtvirtinimas vien dėl malonumo juos daryti, mums atrodo paslaptingas? Ką mums apie save sako tai, kad mes instinktyviai manome, kad taip yra?

Netinkamų išgyvenimas

XIX a. Pradžioje Darvino mokslas pradėjo populiariai mąstyti apie biologinį pasaulį ekonomine prasme. Galų gale Charlesas Darwinas pasiskolino terminą „geriausių išgyvenimas“ iš sociologo Herberto Spencerio, to plėšikų baronų numylėtinio. Savo ruožtu Spencerį nustebino tai, kiek jėgos skatina natūralią atranką Apie rūšių kilmę svarstė savo paties „laissez-faire“ ekonomikos teorijas. Konkurencija dėl išteklių, racionalus pranašumo apskaičiavimas ir laipsniškas silpnųjų išnykimas buvo laikomi pagrindinėmis visatos direktyvomis.

Šio naujo požiūrio į gamtą, kaip žiaurios kovos už būvį teatro, lažai buvo dideli, o prieštaravimai užregistruoti labai anksti. Rusijoje atsirado alternatyvi darvinizmo mokykla, pabrėžianti ne konkurenciją, o bendradarbiavimą kaip evoliucinių pokyčių variklį. 1902 m. Šis požiūris atrado balsą populiarioje knygoje, Savitarpio pagalba: evoliucijos veiksnys, pateikė gamtininkas ir revoliucinis anarchistų pamfleteris Peteris Kropotkinas. Aiškiame socialinių darvinistų tyrinėjime Kropotkinas teigė, kad visas socialinio darvinizmo teorinis pagrindas buvo klaidingas: tos rūšys, kurios efektyviausiai bendradarbiauja, ilgainiui yra konkurencingiausios. Kropotkinas, gimęs princu (jaunuolio atsisakė savo titulo), daugelį metų praleido Sibire kaip gamtininkas ir tyrinėtojas, kol buvo įkalintas už revoliucinį sujaudinimą, pabėgimą ir pabėgimą į Londoną. Abipusė pagalba išaugo iš esė serijos, parašytos atsakant į žinomą socialdarvinistą Thomasą Henry Huxley’ą, ir apibendrino Rusijos supratimą apie tai, kad nors konkurencija neabejotinai buvo vienas veiksnys, skatinantis tiek natūralią, tiek socialinę evoliuciją, bendradarbiavimo vaidmuo galiausiai buvo lemiamas.

Gyvūnų žaidimo egzistavimas laikomas kažkuo intelektualiniu skandalu.

Į Rusijos iššūkį dvidešimtojo amžiaus biologijoje buvo atsižvelgta gana rimtai, ypač tarp besiformuojančios evoliucinės psichologijos subdisciplinos, net jei jis buvo retai minimas vardu. Atvirkščiai, jis turėjo būti priskirtas platesnei „altruizmo problemai“ – kitai frazei, pasiskolintai iš ekonomistų, ir išsisklaidžiusiai argumentuose tarp socialinių mokslų „racionalaus pasirinkimo“ teoretikų. Tai buvo klausimas, kuris jau kėlė nerimą Darvinui: kodėl gyvūnai turėtų kada nors aukoti savo individualų pranašumą kitiems? Nes niekas negali paneigti, kad kartais taip daro. Kodėl bandos gyvūnas turėtų atkreipti į save mirtiną dėmesį, perspėdamas savo draugus, kad ateina plėšrūnas? Kodėl bitės darbininkės turėtų nusižudyti, kad apsaugotų savo avilį? Jei bet kokio elgesio mokslinis paaiškinimas reiškia priskirti racionalius, maksimalius motyvus, tai ką tiksliai bandė maksimaliai padidinti kamikadzės bitė?

Visi žinome galimą atsakymą, kurį pavyko atrasti genams. Gyvūnai tiesiog stengėsi maksimaliai išplisti savo pačių genetinius kodus. Įdomu tai, kad šią nuomonę – kuri ilgainiui buvo pradėta vadinti neo-darvinine – išplėtojo veikėjai, laikantys save vienokiais ar kitokiais radikalais. Marksistų biologas Jackas Haldane’as jau 1930-aisiais bandė erzinti moralistus, tvirtindamas, kad, kaip ir bet kuris kitas biologinis darinys, jis mielai paaukotų savo gyvenimą dėl „dviejų brolių ar aštuonių pusbrolių“. Šios minties įsikūnijimas atėjo su karingo ateisto Richardo Dawkinso knyga Savanaudis genas– darbas, kuriame reikalaujama, kad visi biologiniai dariniai būtų geriausiai įsivaizduojami kaip „sunkūs robotai“, užprogramuoti genetiniais kodais, kurių dėl kažkokių priežasčių niekas negalėjo tiksliai paaiškinti, elgėsi kaip „sėkmingi Čikagos gangsteriai“, negailestingai išplėtę savo teritoriją be galo trokšdami skleisti save. Tokius apibūdinimus paprastai apibūdino tokios pastabos: „Žinoma, tai tik metafora, genai – ne tikrai nori ar daro bet ką “. Tačiau iš tikrųjų neo-darvinistus savo išvadas praktiškai paskatino jų pradinė prielaida: kad mokslas reikalauja racionalaus paaiškinimo, kad tai reiškia racionalių motyvų priskyrimą visam elgesiui ir kad tikrai racionali motyvacija gali būti tik tokia, kuri, jei bus pastebėta žmonėms paprastai būtų apibūdinamas kaip egoizmas ar godumas. Todėl neo-darvinistai nuėjo dar toliau nei Viktorijos laikų veislė. Jei senosios mokyklos socialiniai darvinistai, tokie kaip Herbertas Spenceris, į gamtą žiūrėjo kaip į turgų, nors ir neįprastai įstrigusį, naujoji versija buvo visiškai kapitalistinė. Neo-darvinistai prisiėmė ne tik kovą dėl išlikimo, bet ir racionalaus skaičiavimo visatą, kurią lemia akivaizdžiai neracionalus neriboto augimo imperatyvas.

Šiaip ar taip, Rusijos iššūkis buvo suprastas. Kropotkino tikrasis argumentas yra kur kas įdomesnis. Pavyzdžiui, didžioji jos dalis yra susijusi su tuo, kaip gyvūnų bendradarbiavimas dažnai neturi nieko bendra su išgyvenimu ar dauginimu, bet yra savaime teikiama malonumo forma. „Skrydis bandomis vien dėl malonumo yra gana paplitęs tarp visų paukščių“, – rašo jis. Kropotkinas padaugina socialinio žaidimo pavyzdžių: grifų poros, važinėjančios savo pramogoms, kiškiai taip nori boksuotis su kitomis rūšimis, kad retkarčiais (ir neprotingai) prisiartina prie lapių, paukščių pulkų, atliekančių karinio stiliaus manevrus, voveraičių būriai. imtynės ir panašūs žaidimai:

Šiuo metu mes žinome, kad visi gyvūnai, pradedant skruzdėlėmis, einantys prie paukščių, baigiant aukščiausiais žinduoliais, mėgsta žaidimus, imtynes, bėgimą vienas paskui kitą, bandymą vienas kitą sugauti, erzinimą, ir taip toliau. Nors daugelis pjesių yra, galima sakyti, tinkamo jaunuolių elgesio mokykla brandaus amžiaus gyvenime, yra ir kitų, kurios, be jų utilitarinių tikslų, kartu su šokiais ir dainavimais yra tik jėgų pertekliaus apraiškos – „Gyvenimo džiaugsmas“ ir noras vienaip ar kitaip bendrauti su kitais tos pačios ar kitų rūšių individais – trumpai tariant, bendro gyvenimo apraiška, kuri yra išskirtinis viso gyvūnų pasaulio bruožas.

Visapusiškai naudotis savo sugebėjimais reiškia džiaugtis savo egzistencija, o bendraujant su būtybėmis tokie malonumai proporcingai padidėja, kai jie atliekami kompanijoje. Žvelgiant iš Rusijos perspektyvos, to aiškinti nereikia. Tiesiog tai yra gyvenimas. Mums nereikia aiškinti, kodėl padarai trokšta būti gyvi. Gyvenimas yra savitikslis tikslas. Ir jei iš tikrųjų tai, kas gyva, yra turintis galias – bėgti, šokinėti, kovoti, skraidyti oru, tai tikrai nereikia paaiškinti ir tokių galių, kaip savitikslio, naudojimo. Tai tik to paties principo pratęsimas.

Friedrichas Schilleris jau 1795 m. Teigė, kad būtent žaidime randame savimonės, taigi ir laisvės, taigi ir moralės ištakas. „Žmogus vaidina tik tada, kai jis yra visa žodžio žmogus prasme”, – rašė Schilleris Apie estetinį žmogaus ugdymą, „O žmogus yra tik tada, kai žaidžia“. Jei taip, ir jei Kropotkinas buvo teisus, tada laisvės ar net moralinio gyvenimo žvilgsniai ima rodytis visur aplink mus.

Todėl nenuostabu, kad neo-darvinistai nepaisė šio Kropotkino argumento aspekto. Skirtingai nei „altruizmo problema“, bendradarbiavimas dėl malonumo, kaip savitikslis, tiesiog negalėjo būti atgautas ideologiniais tikslais. Tiesą sakant, dvidešimtame amžiuje pasirodžiusioje kovos už būvį versijoje buvo dar mažiau žaidimo vietos nei senesnėje Viktorijos laikų. Pats Herbertas Spenceris neturėjo problemų dėl gyvūnų žaidimo, kaip tikslo neturinčio, paprasčiausio pasimėgavimo iš perteklinės energijos idėja. Kaip sėkmingas pramonininkas ar pardavėjas galėtų grįžti namo ir žaisti gražų kribimo ar polo žaidimą, kodėl tie gyvūnai, kuriems pavyko kovoti už būvį, taip pat neturėtų šiek tiek linksmintis? Tačiau naujojoje kapitalistinėje evoliucijos versijoje, kur kaupimo siekis neturėjo ribų, gyvenimas nebebuvo savitikslis, o tik instrumentas DNR sekų skleidimui – taigi pats žaidimo egzistavimas buvo kažkas kilusio skandalo.

Kodėl aš?

Tai ne tik tai, kad mokslininkai nenori eiti į kelią, kuris galėtų paskatinti gyvūnus pamatyti žaidimą – taigi ir savimonės, laisvės ir moralinio gyvenimo sėklas. Daugeliui vis sunkiau pateikti pateisinimų, kodėl bet kurį iš šių dalykų galima priskirti net žmonėms. Kai sumažinsite visas gyvas būtybes iki rinkos dalyvių ekvivalento, racionalių skaičiavimo mašinų, bandančių skleisti jų genetinį kodą, sutinkate, kad ne tik ląstelės …